नई दिल्ली। हाल ही में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने NEET प्रदर्शनों के दौरान जताए गए अपमानजनक बोलचाल पर अपनी चिंता व्यक्त की। विशेष रूप से यह देखकर वे हैरान थे कि कुछ युवा लड़कियों ने भी इस अपशब्द भाषा का प्रयोग किया। उन्होंने इसे “सांस्कृतिक सदमे” के रूप में परिभाषित किया। यह घटना भारतीय समाज में भाषा के व्यापक उपयोग और उसकी प्रकृति पर एक गंभीर सवाल उठाती है।
भारत में अपशब्दों का प्रयोग किसी भी लिंग, जाति या धर्म तक सीमित नहीं है। यह हमारे सार्वजनिक व्यवहार का एक सामान्य हिस्सा बन चुका है, जिसकी जड़ें गहरी हैं। शूटिंग की स्टार माणु भारकर ने हाल ही में सोशल मीडिया पर कहा कि हमारी चुनी हुई भाषा हमारे व्यक्तित्व की झलक होती है। अगर ये बात सही है तो भारत में अपशब्दों की सहजता कोई अचरज की बात नहीं बल्कि हमारी शिक्षा प्रणाली में एक गहरा सुधारात्मक अंतराल है।
वास्तव में, अपशब्द सीखने से उत्पन्न होता है, इसे जन्मजात नहीं माना जा सकता और इसे सही ढंग से पढ़ाने की कमी के कारण यह फैलता है। बच्चों को घर पर यह सीखने को मिलता है कि आवाज ऊँची और कठोर होनी चाहिए तभी अधिकार की पहचान होती है। स्कूल और कॉलेज इस नकारात्मक व्यवहार को रोकने की बजाय गुप्त रूप से सहारा देते हैं। जहां कॉलेजों में रेगिंग बनी रहती है, वहां इसका जवाबी कार्रवाई केवल दण्डात्मक होती है, जबकि कोई शैक्षिक रोकथाम नहीं होती। क्रिकेट, सिनेमा, राजनीति और सोशल मीडिया इस असभ्यता को बढ़ावा देते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि स्कूल से लेकर उच्च अध्ययन तक कहीं भी छात्रों को अपमानजनक भाषा की पहचान और उससे बचाव के बारे में शिक्षित नहीं किया जाता।
भाषा की नैतिकता पर विचार
यह वह कमी है जिसे साफ साफ नाम देना आवश्यक है: भारत में भाषा शिक्षा मुख्यतः व्याकरण, साहित्य और रोजगारोन्मुख संचार कौशल तक सीमित है। अंग्रेज़ी और मातृभाषा के पाठ्यक्रम छात्रों को रिपोर्ट लिखना, निबंध संरचना करना और साक्षात्कार की तैयारी सिखाते हैं, पर भाषा की नैतिकता—कि कब प्रभावी भाषा अपमानजनक बन जाती है या किन शब्दों से हिंसा की भावना जुड़ी होती है—को कहीं भी शामिल नहीं करते। विश्वविद्यालय की किसी परीक्षा में छात्र से कभी इस विषय पर सोचने के लिए नहीं कहा जाता।
अन्य देशों ने इसे कैसे संभाला है इसका उदाहरण भी उपलब्ध है। सिंगापुर का “कीप सिंगापुर क्लीन” अभियान, 1968 में शुरू हुआ, जिसने जुर्माने, निरीक्षण और स्कूल प्रतियोगिताओं के माध्यम से कूड़ा फेंकने को एक वर्जित व्यवहार के रूप में स्थापित किया। जापान में भी स्कूल पाठ्यक्रम में स्वच्छता को नियमित रूप से पढ़ाया जाता है और बच्चे स्वयं अपने कक्षा कक्ष और भोजनशाला की सफाई करते हैं, जिसे “गाक्को सोजी” कहा जाता है। इन देशों में बदलाव नियमित और लगातार शिक्षा के माध्यम से आया, न कि एक वार्षिक भाषण से।
इसी तर्ज पर यदि भाषा-नैतिकता का एक पाठ्यक्रम भारत में विकसित किया जाए तो यह बहुत सारगर्भित और व्यावहारिक होगा। इसमें छोटे केस स्टडीज हो सकते हैं—जैसे कि क्रिकेट में ताने, राजनीतिक अपशब्दों के वायरल वीडियो क्लिप्स या कॉलेज के व्हाट्सएप ग्रुप में बदमाशी के उदाहरण, जिन्हें छात्रों के साथ विश्लेषित किया जाएगा कि कहाँ भाषा प्रभावी से अपमानजनक हो जाती है। इसे किसी अन्य भाषा कौशल की तरह आकलित किया जा सकता है, जिसमें छात्रों से छोटे लिखित उत्तर लिए जाएं। यह प्रारंभिक स्तर पर स्कूलों में प्रारंभ किया जाना चाहिए ताकि जब छात्र उन आयुओं तक पहुँचें जहाँ क्रिकेट स्लेजिंग या सिनेमा की भाषा व्यस्क अनुमति की तरह लगने लगे, तब उनके पास इस भाषा को आलोचनात्मक दृष्टिकोण से देखने का ज्ञान हो।
इस पूरी प्रक्रिया को लागू करना जटिल नहीं है, बल्कि इसके लिए धन और इच्छाशक्ति की आवश्यकता है। AICTE और UGC वर्तमान में ईंग्लिश तथा मातृभाषा में भाषा पाठ्यक्रम अनिवार्य करते हैं और छात्र परिषद स्तर पर अतिरिक्त मॉड्यूल जोड़ने की उपयुक्त आधारशिला मौजूद है। पर समस्या यह है कि इसे एक पाठ्यक्रम समझ कर गंभीरता से लागू नहीं किया गया। इसके लिए मानविकी विभागों को पायलट मॉड्यूल, शिक्षक प्रशिक्षण कार्यशालाएं और सम्मेलनों के लिए आवश्यक वित्तीय सहायता प्रदान करनी होगी। केवल आदेश जारी कर काम नहीं चलेगा।
जैसे विल स्मिथ ने एक लाइव टीवी शो में एक कॉमेडियन को चेताया कि कुछ नाम मुंह में न लाएं, वैसे ही हमारा कर्तव्य है कि हम अश्लील भाषा को बच्चों के शब्दकोष से निकालकर उनसे दूर रखें, न कि सिर्फ वायरल वीडियोज या नैतिक शिक्षा के जुमलों के सहारे। एक समर्पित, योग्य और संसाधन-समर्थित पाठ्यक्रम ही इससे लड़ने का प्रभावी तरीका है।
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